… о положении женщин в Индии

Несмотря на репутацию Индии как современной, успешно развивающейся страны, в ее традиционном обществе женщины настолько бесправны, что часто лишены даже права на жизнь.
Два месяца назад в Дели 23-летняя студентка-медик, возвращаясь домой со своим приятелем после похода в кинотеатр, подверглась жестокому групповому изнасилованию и избиению и двумя неделями позже скончалась от полученных травм в одной из больниц Сингапура. Жестокость произошедшего потрясла индийское общество, на улицы вышли тысячи индийцев в Нью-Дели, Бангалоре, Калькутте, Мумбаи и других крупных городах. Волнения не прекращались в течение нескольких недель, в некоторых местах полиция была вынуждена применить силу и использовала слезоточивый газ. Эти демонстрации стали первым в истории страны серьезным протестом против жестокого обращения с женщинами.
Была создана специальная комиссия для анализа законодательства в сфере защиты интересов женщин, которая разработала рекомендации для решения проблемы; к работе комиссии подключались различные общественные группы и организации. На прошлой неделе президент Индии Пранаб Мукерджи одобрил новый закон, который в два раза (до 20 лет) увеличил срок за групповое изнасилование, и этот срок может превратиться в пожизненное заключение, а в особо тяжелых случаях и в смертную казнь, к которой индийцы прибегают крайне редко.

Столкновение двух миров
В стране, где изнасилования происходят каждые двадцать минут и практически не рассматриваются полицией, подобное развитие событий выглядит необычно. Столь серьезный общественный резонанс это событие получило потому, что фактически стало первым серьезным прецедентом столкновения двух различных сегментов индийского общества, имеющих очень разные моральные и этические нормы. Индия традиционно многоукладна, на ее территории проживает огромное количество этнических и религиозных групп, а в последние несколько десятилетий к этому добавилась растущая социальная напряженность, вызванная быстрым экономическим ростом. Индийский средний класс (около 400 млн. человек) - довольно образованная и динамичная часть индийского общества, как правило, проживающая в больших городах, - мировоззренчески близок европейскому гуманизму. Ценность человеческой жизни, фундаментальные права человека, забота о детях и пожилых родителях и равноправие женщин для этой части индийского общества являются если не данностью повседневной жизни, то, по крайней мере, вектором развития. "Если мы посмотрим на жертву, то она соответствовала всем представлениям о добропорядочной девушке среднего класса: была одета в индийскую одежду, возвращалась домой не поздно, в сопровождении приятеля, - говорит Ума Субраманиан, руководитель социальных программ по работе с детьми и женщинами ADM Capital Foundation. - Практически для всех представителей модернизированного индийского общества это означало, что на ее месте могла быть их сестра или дочь. То, что это было выступлением динамично растущего среднего класса, а не просто борьбой феминисток за права женщин, подтверждает тот факт, что примерно половину протестующих составляли мужчины. Это либерально настроенные индийцы из хороших семей, многие из них - студенты университетов".
Традиционная же Индия (800 млн. человек) проживает в основном в сельской местности, она очень бедна и практикует совсем другие моральные нормы, базирующиеся на традиционной индуистской культуре, предрассудках и патриархальном укладе. Ценность человеческой жизни там крайне невелика, а женщина в этой системе координат стоит на низшей ступени иерархической лестницы. "Женщины по-прежнему являются предметом торговли, многих выдают замуж в десятилетнем возрасте, часть из них подвергается сожжению в результате споров по поводу приданого, некоторых из них эксплуатируют в качестве домашних рабов", - говорит Гульшун Реман, советник программы по развитию здравоохранения в британском фонде "Спаси ребенка". Внутри традиционного общества любое насилие по отношению к женщине, вплоть до убийства, воспринимается как неприятный, но естественный элемент суровой повседневной жизни. Огромный ценностный разрыв между этими двумя частями индийского общества до недавнего времени не вызывал серьезных трений, поскольку каждая из них была замкнута внутри своего класса.
Линию настоящего напряжения создают городские трущобы. Их население (50% жителей индийских городов-миллионников) формально урбанизировано и живет бок о бок с модернизированным индийским классом, однако ментально жители трущоб остались носителями ценностей традиционного аграрного общества. "Так возникает конфликт между ретроградной Индией и Индией более современной, городской, - говорит Ранжана Кумари, глава Центра социологических исследований в Нью-Дели. - Жители трущоб придерживаются своих традиционных ценностей и представлений, согласно которым женщина не имеет права говорить громко или покидать дом без сопровождения, но им приходится сталкиваться с новым миром - городской модернизированной средой. В результате современные, образованные и самостоятельные женщины соседствуют с ретроградно мыслящими мужчинами из далеких деревень".

Без женщин
Тот факт, что насилие традиционного общества стало все чаще выплескиваться на представительниц среднего класса, эксперты объясняют противоестественным гендерным перекосом, наблюдающимся среди молодого поколения индийцев (а их очень много - сегодня половина населения Индии, 600 млн. человек, моложе 25 лет). Молодых мужчин в стране существенно больше, чем женщин, в некоторых штатах на 1000 женщин приходится 1200 мужчин.
Подобная динамика противоречит природе, ведь девочки, которых рождается немного меньше, как правило, отличаются более высокой выживаемостью и лучше справляются с болезнями в младенчестве. Однако в Индии смертность среди маленьких девочек значительно выше, чем среди мальчиков. Их недосматривают, недолечивают и недокармливают, что в индийской суровой реальности быстро приводит к смерти. "Более высокая смертность среди девочек явно сигнализирует о дискриминации дочерей и проявляется в трех основных сферах: питание, забота о здоровье детей и эмоциональное благополучие, - говорит Пи Арокаисами, профессор Международного института демографии в Мумбаи. - Причем основной причиной смертности среди девочек является недостаточная забота об их здоровье. Это значит, что, например, если больны девочка и мальчик, то мальчика скорее отведут к врачу, а девочке не сделают необходимых прививок".
Не менее значительную роль в гендерном перекосе сыграла возросшая доступность ультразвуковых исследований плода. Некоторые индийские клиники даже стали рекламировать свои услуги, используя слоган "Заплати пять тысяч рупий сегодня (цена исследования и аборта около 110 долларов), сэкономь 50 тысяч рупий завтра". Эта сумма составляет среднюю стоимость приданого, которую семья должна заплатить за свадьбу дочери. УЗИ стоит чуть больше десяти долларов, что делает эту процедуру доступной для многих индийцев. Канадские и индийские ученые, проведшие исследование для медицинского журнала "Ланцет", пришли к заключению, что вследствие селективных абортов (по причине выбора пола ребенка) ежегодно не получают шанса появиться на свет около 500 тыс. индийских девочек. По оценкам ЮНИСЕФ, около 50 млн. женщин в Индии "пропали" вследствие абортов и убийств новорожденных девочек. Именно поэтому данное явление получило название гендерцида.
Аборт по причине выбора пола ребенка был законодательно запрещен в Индии в 1994 году, однако за прошедшие 18 лет в двух третях индийских штатов не было зарегистрировано ни одного случая нарушения закона, запретившего внутриутробное определение пола ребенка.
Нехватка женщин, однако, совсем не улучшила их положения. Так, исследования показали корреляцию между избытком молодых холостяков в некоторых индийских штатах и растущей преступностью, которая увеличивается примерно на одну седьмую в результате действия этого фактора. При этом индийские женщины традиционно предпочитают выходить замуж за мужчин, имеющих более высокий социальный статус. Поэтому на состоятельных, образованных индийцах нехватка женщин сказывается незначительно, а вот малообразованные и бедные мужчины оказываются перед угрозой не найти себе жену. В обществе, где женитьба и наличие детей является неотъемлемой составляющей статуса мужчины, такое развитие событий отодвигает многих мужчин еще дальше от благополучного общественного стандарта.
В итоге демографический дисбаланс ведет к всплеску насилия, торговле женщинами, росту числа браков, заключенных с несовершеннолетними, и смертям молодых женщин вследствие абортов. "Сегодня каждое семейство в Северной Индии находится под давлением. В каждом доме есть молодые мужчины, которые не могут найти себе женщину, и они этим очень напуганы", - говорит общественный активист Риши Кант из организации Power Brigade, помогающей полиции находить жертв домашнего рабства.

Лучше не родиться
У стойкого нежелания индийских семей иметь детей женского пола - длинный список причин, начинающийся с того, что женщины не могут зажечь погребальный костер с телами своих родителей. Следующая по важности причина - необходимость замужества, требующего приданого, способного разорить любую семью, если в ней несколько дочерей. При этом по мере роста индийской экономики ситуация на рынке приданого только ухудшается. "Развитие потребительского общества приводит к тому, что аппетиты женихов непрерывно растут, - говорит Ранжана Кумари. - Теперь они требуют более дорогих подарков, машин, скутеров, квартир - ведь они получают это бесплатно. В результате положение женщин становится только хуже, а размер приданого во много раз превосходит достаток семьи невесты". В богатых штатах, таких как Хараяна, много земли и хорошо развито сельское хозяйство, в результате и приданое за дочь существенно выше, чем в других штатах. Так, 80% кредитов в индийских банках берется для того, чтобы выплатить приданое и покрыть расходы на свадьбу.
Отец и братья девушки на выданье, переступив порог дома потенциального жениха, первым делом должны представить список даров, которые они готовы преподнести на свадьбу (в зависимости от социального и профессионального статуса жениха). После этого они должны дать семье жениха гарантии, что могут выполнить все требования по выплате приданого. Присесть родственникам невесты предложат только в том случае, если предложение заинтересует семью потенциального жениха. Затем последует продолжительный период торговли между семьями с постоянным повышением требований, поэтому предусмотрительные родители начинают поиски жениха для своей дочери за несколько лет до предполагаемой свадьбы.
Однако если семья невесты не может выполнить свои обещания, судьбе девушки не позавидуешь. Так называемые смерти на кухне, когда молодые женщины подвергаются сожжению, или доведение женщины до самоубийства - частая ситуация в индийском обществе. В связи с делами о приданом каждый час погибает одна молодая индианка.
Само приданое было запрещено в Индии уже полвека назад, но несмотря на это количество связанных с приданым смертей растет - только в Дели оно составляет почти тысячу в год.
Индийское правительство десятилетиями пыталось повысить статус женщин, и необходимое правовое поле для этого уже создано. Индия еще в 1956 году приняла закон о борьбе с торговлей людьми. Тогда же женщине было разрешено наследовать собственность мужа, даже если у нее нет сыновей. В 2006 году был принят закон о защите женщин от домашнего насилия. Семь лет назад дочерям законодательно разрешено наследовать имущество отца. Однако жесткая дискриминация женщин в правах наследования сохраняется до сих пор, а их социальный статус порой не многим отличается от положения домашних животных.

Ольга ВЛАСОВА, Нина ИЛЬИНА

***
"Моя мама молилась, чтобы у нее родился сын"
Ума Субраманиан изучала микробиологию в университете Мумбаи, однако затем решила посвятить себя социальной работе, окончила магистратуру по этой специальности. Работала в крупнейшей в Индии неправительственной организации Pratham, главная цель которой - работа с детьми из трущоб; возглавляла программу противодействия использованию детского труда в трех индийских штатах и занималась работой с трудными детьми. В настоящее время - руководитель социальных программ по работе с детьми и женщинами в ADM Capital Foundation, в частности работает с женщинами из касты неприкасаемых в штате Бихар.
- С какими главными проблемами сталкиваются современные индийские женщины?
- Одной общей проблемой для всех женщин, на мой взгляд, является необходимость все время доказывать право на свое существование. При этом картина выглядит очень по-разному в традиционной сельской Индии и в городах. В сельской Индии женщины до сих пор придерживаются традиционного образа жизни, принимают его, не задавая никаких вопросов. Сегодня в большинстве деревень женщины являются только домохозяйками, а самое главное для девушки с самого рождения - выйти замуж. В деревнях девочки должны доедать за братьями. Мужчины - отец и его сыновья - приступают к обеду или ужину первыми, только после этого к еде могут притронуться мать и дочери. Девочки не ходят школу, и даже если ходят, то через какое-то время бросают ее. Если подумать, то у девочки, рожденной в деревне, вообще нет никаких перспектив, она может рассчитывать только на счастливый случай. Изменения происходят там очень медленно.
В крупных городах женщины сталкиваются с другой проблемой: жительницы мегаполисов уже сломали много стереотипов, но большинство мужчин по-прежнему придерживаются традиционных взглядов на женщин. Образование и глобализация дали другие ориентиры. Молодые индианки в городах получили возможность иначе одеваться, ставить под сомнение некоторые обычаи, мы теперь можем путешествовать без сопровождения, выбирать себе жениха, и многие из нас могут работать даже после свадьбы. В то же время мужчины часто не могут смириться с этими изменениями, ведь им с детства внушали, что жена должна существовать в рамках традиционной модели. Например, традиционно женщина в Индии не должна работать и даже дом может покидать только в определенное время. Поэтому женщинам в городах приходится разрываться между двумя мирами: самоидентификацией и тем образом, которого от них ожидает общество.
- Многие индийцы не хотят дочерей. Почему в индийский семьях предпочтение отдается сыновьям?
- Действительно, даже сегодня большинство семей считают девочку бременем. С детства нам говорят, что внешний мир очень опасен: нас учат закрывать грудь сумками, не носить юбки и любую одежду, которая может привлечь внимание мужчин, не наносить макияж, обучают самообороне. И, к сожалению, опасения родителей оправданны: изнасилования в Индии происходят каждые несколько минут. Поэтому многие родители предпочитают сыновей, чтобы не тратить столько сил на обеспечение безопасности дочери.
Более того, сын рассматривается как опора семьи, главный добытчик, он будет заботиться о своих родителях в старости, а девушка ведь выйдет замуж и оставит семью. Поэтому родители скорее будут инвестировать в сына, в его образование, развитие, потому что они верят, что сын останется с ними. Есть и культурные причины, связанные с нашей религией - индуизмом. Мы не хороним умерших, а сжигаем их. В индуизме именно сын должен зажечь огонь при кремации тел родителей и таким образом проводить их в последний путь, поэтому рождение сына воспринимается как благословение и удача для родителей.
В какой-то мере я это испытала и на себе. Когда моя мама была беременна мной, она молилась, чтобы у нее родился сын, потому что семья очень сильно давила на нее: у нее уже была моя старшая сестра, и родственники очень хотели мальчика. Когда же родилась я, никто из наших родственников, кроме отца, даже не пришел навестить мою маму. Таким образом, в день моего рождения мама горько плакала, потому что родилась девочка. Она рассказала мне это, когда в магистратуре я возглавила список лучших студентов и произносила по этому поводу речь. Она сказала, что наконец-то гордится тем, что у нее две дочери, потому что мы обе достигли определенных успехов и не бросили родителей, даже выйдя замуж.
- Как выстраиваются отношения выданной замуж девушки и ее родителей?
- Считается, что она уже принадлежит другой семье. Честно говоря, в большинстве семей замужество дочери воспринимается как большой подарок, который сделала ей семья. Впоследствии ее визитам рады, однако на что-то большее молодая женщина вряд ли может рассчитывать, и самое главное, ее родители и братья будут воспринимать это скорее как бремя. Так, женщина имеет право наследовать имущество мужа, при этом обычно не может рассчитывать на имущество своего отца. Ее братья будут считать, что уже много заплатили за приданое, а потому они делят наследство между собой и отдадут что-то сестре, только если сами этого захотят. Иначе говоря, у нее нет хода назад, если что-то плохо в семье мужа. Честно говоря, у нее вообще больше нет никакой альтернативы в жизни.
- Приданое в Индии было запрещено много лет назад. Почему эта практика по-прежнему играет такую роль в индийском обществе?
- Одной из причин может быть образование молодых мужчин, которое рассматривается как залог хорошей жизни его жены в будущем. Мужчины в Индии более образованны, чем женщины, поэтому родители молодого человека всегда могут сказать: послушайте, мы столько денег и времени вложили в нашего сына, в его образование, чтобы он стал востребованным на рынке труда, поэтому мы не можем его женить на вашей дочери просто так. Вы должны заплатить. Даже сегодня два жениха, один из которых доктор, а другой, скажем, счетовод, могут предъявлять разные требования к приданому.
Дорогие свадьбы - тоже проблема. Раньше на свадьбу приглашали всю деревню и всех родственников, даже самых дальних. Гости ожидают увидеть роскошное празднество, Если этого не происходит, то люди начинают судачить. Таким образом, дорогая свадьба - это способ убедить общество в том, что семья имеет средства, чтобы женить сына или выдать замуж дочь.
- То есть брак является, по сути, социальной лестницей для женщины, ведь если она удачно выйдет замуж, то в будущем сможет рассчитывать на большее?
- По крайней мере, так думают родители невесты. Традиционно женщины после свадьбы не работали, жили полностью за счет мужа. При этом родители жениха могут откровенно врать семье невесты о профессиональной квалификации их сына, а в итоге окажется, что их сын даже в университете не учился. Более того, десять-двадцать лет назад в Индии был огромный всплеск смертей среди женщин, связанных со спорами по поводу приданого. Недовольный приданым муж мог причинить физический вред женщине или даже сжечь ее, поэтому родители невесты пытались застраховать своих дочерей приданым, дать его как можно больше, надеясь сохранить жизнь дочери.
- Можно ли выйти замуж без приданого?
- Конечно, я вот, например, вышла замуж, не выплатив ни цента. Это зависит прежде всего от семьи, обычно семьи более либеральные и образованные легче идут на это. Многие молодые люди сегодня сами выбирают себе партнеров и согласуют, как именно они хотят заключить брак, между ними есть понимание. В то же время я должна признать, что со стороны общества такие пары испытывают сильное давление. Мы с мужем были из тех людей, которым пришлось ломать этот барьер.
- Происходят ли какие-то улучшения в положении индийский женщин?
- Да, постепенно появляется все больше тех, кому удается вырваться из капкана традиционного уклада. Это обычно происходит параллельно со стремлением семьи подняться по социальной лестнице и повысить свой образовательный уровень. Я могу сказать это по опыту женщин в моей семье. Моя бабушка родилась в бедной деревне Паласена в индийском штате Керала, у нее были один брат и пять сестер. Школу она вынуждена была оставить в четвертом классе, пасла скот, доила коров, работала в поле и помогала своей матери по дому. Ее выдали замуж в семнадцать лет, это был брак, согласованный родителями, то есть до свадьбы она моего дедушку даже не видела ни разу. Они были бедны, но дети были всегда сыты. Моя бабушка хорошо готовила, что очень пригодилось, когда в поисках работы они переселились в Мумбаи. Она делала закуски для свадеб и продавала молоко, поэтому детство моей мамы не было легким, она постоянно помогала бабушке в работе. После окончания средней школы она пошла на преподавательские курсы, у ее семьи не было денег на университет. На протяжении уже нескольких десятилетий она работает учителем в очень уважаемой школе в Мумбаи. Ее брак тоже согласовывали родители, но она уже имела некоторую свободу - моего отца она выбрала из списка женихов, который ей предоставили родители. Сейчас моя семья принадлежит к среднему классу. Я уже смогла получить высшее образование и выбрала мужа сама, он успешно работает в частной компании. До свадьбы мы встречались шесть лет, и приданого моя семья не платила.
- В Индии было принято много законов, призванный защищать женщину, однако складывается ощущение, что они совсем не работают. Почему так происходит?
- Большинство законов преследовали хорошие цели, но многие из них не соответствуют культурным практикам страны. Например, по закону нельзя причинять физический вред женщине, тем не менее это происходит повсеместно, потому что культурная конструкция изменена не была. То же самое происходит с приданым. Никто не обращает внимания на истоки этой практики, люди еще не готовы к таким законам. Так, правовое поле дает нам право высказывать свое мнение и писать заявления в полицию. При этом люди на самом деле осудят женщину, которая громко заявляет о своих правах и подает жалобу, они поставят клеймо позора на нее и ее семью. Поэтому самая главная и трудная задача - изменить мышление людей, культурную конструкцию, устранить это противоречие. Начать мы могли бы с более широкого обсуждения проблемы в обществе, особенно в школах.
- Почему женщины так редко обращаются в полицию, если против них было совершено преступление?
- Полицейские ведь тоже часть этого традиционного общества, они исповедуют те же ценности. Более того, сам поход в полицию может уже считаться для многих позором. Полицейские в Индии не имеют репутации той инстанции, которая действительно может помочь. Было много случаев, когда сами полицейские совершали насилие по отношению к женщинам, которые приходили в участки. Если женщина уже подверглась насилию, ее начинают рассматривать как открытую дверь, которой каждый может воспользоваться.

Нина ИЛЬИНА. «Эксперт», 11 февраля 2013 года