Особенности брака по-индийски: «У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас – после»
В Индии до сих пор родители устраивают судьбу своих несовершеннолетних детей – это делается для защиты женщин от безответственных мужчин
В чем часто упрекает Индию так называемый цивилизованный западный мир? В том, что культура Индии поощряет ранние браки. И так сильны были эти упреки, что Индия (бывшая колония Британии, до сих пор не избавившаяся от комплекса неполноценности и преклонения перед всем западным) даже приняла закон, разрешающий браки для девушек только с 18 лет, а для юношей – с 21. Однако традиция сильнее законов, рассказывает казанская журналистка Наталия Федорова.
«А КТО БУДЕТ МОИМ МУЖЕМ?» Лично мне, которая, наверное, как и многие в нашей стране, выросла на разговорах о любви и свободе выбора, сама идея ранних браков казалась дикостью. Меня воспитали так, что сначала нужно закончить школу, университет, потом сделать какую-то карьеру, добиться стабильного заработка — и тогда уже можно подумать о семье и детях. В Индии сегодня тоже перенимают такую манеру воспитания детей, однако до сих пор здесь можно встретить семьи, где придерживаются традиций и стараются устроить брак для своих сыновей и дочерей еще до того, как они окончат школу. Углубившись в изучение этой традиции, я увидела, что за ней стоит знание о человеческой природе.
Игры в дочки-матери, желание нянчиться и заботиться естественны для любой девочки, если, конечно, эти чаяния не будут уничтожены негативным опытом родительских отношений в семье или неправильным воспитанием. (Надеюсь, в нашей стране этот постулат воспримут хорошо, в отличие от стран Европы, где защитникам гендерного равенства он может показаться оскорбительным). Помню, в одной знакомой индийской семье девочка шести лет, помогающая на кухне раскатывать лепешки своей маленькой деревянной скалкой, обратилась к маме с вопросом: «А кто будет моим мужем?» Такие вопросы становятся сигналом для родителей — пора искать дочери мужа. Сегодня, конечно, поиски начинаются далеко не с шести, а зачастую с 10 и больше лет. При этом муж должен быть примерно на 5–10 лет старше девочки. Составляются астрологические карты, высчитывается совместимость. Смотрят на то, какие у них наклонности, в какой семье они воспитываются, каков достаток их родителей, к какому уровню комфорта они привыкли. И после того, как находится подходящий кандидат, семьи договариваются.
Но это не значит, что мальчик и девочка сразу же начинают жить вместе. Нет, порой проходит немало лет, пока они соединятся (прежде всего необходимо, чтобы девочка достигла полового созревания). Однако девочка уже знает, кто ее будущий муж, ее ум спокоен, она не заглядывается на других ребят, она может вместе с родителями ходить в гости к своему будущему мужу, учиться у матери содержать дом в порядке, готовить особые блюда и угощать своего суженого в присутствии взрослых. Так между ними постепенно завязываются отношения, основанные на этикете и служении. За годы общения мальчик должен выучиться какому-то навыку, чтобы уметь содержать будущую семью. Раньше мальчики обучались в специальных школах, где постигали священные писания, грамоту и азы своей будущей профессии, — эти школы есть в Индии и сегодня, они называются гурукулами и предполагают строгую дисциплину и целибат (половое воздержание). Сейчас же молодые люди в основном отправляются в колледжи и университеты, особенно престижными считаются зарубежные вузы. Окончив учебное заведение, молодой человек возвращается в семью и приводит в дом свою жену.
Немного истории: Махатма Ганди женился на своей ровеснице в 13 лет, однако, видя, что система ранних браков иногда становилась причиной эксплуатации детей, он принял законопроект, ограничивающий брачный возраст 14 годами для девочек и 18 для юношей. В 1978 году в закон внесли поправку, допускающий брак мужчин с 21 года, а женщин — с 18 лет. Он действует и в наши дни. Однако закон этот нередко нарушается, особенно в провинции: по данным за 2007 год, почти 50% индианок выходят замуж до 18 лет.
Однако это современный сюжет. Раньше же дела обстояли несколько иначе: жениху и невесте порой даже не полагалось до свадьбы видеть друг друга. Причем речь идет не о простолюдинах, а об аристократических семьях. В Южной Индии я познакомилась с женщиной по имени Виджая, она выросла в традиционной индийской семье. «Мои родители, бабушки и дедушки жили все вместе, и они учили меня. Моя бабушка говорила: „Не ходи одна, не разговаривай с мужчинами“. В результате до замужества я никогда не разговаривала ни с каким чужим мужчиной. Я всегда была под защитой, мой отец никогда не разрешал мне идти работать. Все мои двоюродные сестры, как только достигли полового созревания, прекратили образование. Но мой отец, поскольку работал в правительстве и был несколько либеральным, все-таки позволил мне учиться в женской школе, он дал мне немножко независимости».
До сих пор в их общине браки только по расчету, то есть они устраиваются авторитетами: «Мы с мужем даже не видели друг друга до брака. Родители решали все между собой. Моя сестра, все женщины моей семьи так выходили замуж. Моя мама тоже не видела отца до брака. Только после проведения бракосочетания мы могли видеть друг друга. И потом начиналась наша любовь. И не было никаких проблем. А что сейчас происходит? Они уже как будто бы любят друг друга, болтают что попало, потом женятся, ссорятся и разводятся. Но в наши времена мы никогда не говорили друг с другом, не видели друг друга до свадьбы. Я увидела своего мужа только после свадьбы, и последние 30 лет мы живем друг с другом. У нас двое замечательных детей. Иногда бывают какие-то недопонимания, но мы подстраиваемся и идем дальше. Кто-то скажет „прости меня“ — и все хорошо».
«ЛЮБОВЬ ПРОЯВЛЯЕТСЯ САМА СОБОЙ. ЖЕНА НЕ МОЖЕТ НЕ ЛЮБИТЬ СВОЕГО МУЖА»
Предвижу возражения: а как же любовь? Я сама задавалась этим вопросом, пока не получила ответ в замечательной научно-популярной книге «Взгляд на традиционную Индию» (автор Бхакти Викаша Свами), где содержатся интервью с представителями традиционных индийских семей, вспоминающих о том, в какой культуре они выросли. Один индиец, проживший долгое время на Западе, говорит о наших нравах: «Они устраивают из любви целый спектакль. Когда муж подвозит жену до работы, они на прощанье целуются. (В Индии целоваться на людях, даже если это муж и жена — вещь неслыханная). Но потом они с такой же легкостью ссорятся и разводятся. В нашей стране о любви не принято даже говорить, не то что показывать ее окружающим. В этом нет необходимости. Любовь проявляется сама собой. Жена не может не любить своего мужа. Она любит его, потому что он — ее муж. Многие американцы спрашивали меня о браке по расчету: „Как вы можете вступать в брак с тем, кого никогда даже не видели? Как можно любить такого человека ?“ На это я отвечал: „У вас принято влюбляться до свадьбы, а у нас — после. Разница лишь в том, что после свадьбы ваша влюбленность быстро проходит и вы с легкостью разводитесь. У нас же этого не происходит“».
Нужно понять важный момент: брак в традиционной культуре — это прежде всего долг. В хинди, кстати, до середины прошлого века не было даже такого понятия, как «развод». Отсутствовало не только слово, но и само представление о разводе: ты женишься или выходишь замуж, и каким бы ни был твой муж или твоя жена, до конца своей жизни исполняешь свой долг семейного человека.
Причем, как я понимаю, индийская культура в этом отношении не уникальна — подобные же представления о семье были присущи и нашей русской культуре примерно до середины XX века. Для одного исследования я часами общалась с моей бабушкой и четырьмя ее сверстницами, которые всю жизнь прожили в родной деревне, почти никуда не выезжая. Выспрашивала об их нравах. По их словам, они никогда даже не помышляли о разводе, какие бы трудности им ни приходилось претерпевать. «Муж пил, вот стану ругаться, он на меня драться, и я уходила в огород, за сарай встану, проревусь и иду опять в избу. А теперь эдак пойдут? Нет. Теперь делиться сразу будут: я ухожу, прописана, мне давай долю. А тогда никакой доли не было. Айда беги, отколь пришла», — это из моих записей диалога с 93-летней ныне покойной тетей Дуней Воробьевой.
О ЦЕЛОМУДРИИ
«Но ведь в случае ранних браков женятся дети!» — скажет кто-то. И я даже соглашусь, что это кажется странным. Однако давайте изучим статистику. Согласно данным за 2014 год (первая коллективная монография научного центра здоровья детей «Медико-социальные проблемы воспитания подростков»), в России более 40% школьниц в возрасте 15 лет уже лишились девственности. При этом каждая пятая из них (8% от общего числа) лишилась невинности еще до 13 лет. По данным ВЦИОМ, средний возраст начала половой жизни в России (на 2006 год) составляет 16 лет (в 1993 году — 19,5 лет). При этом среднемировой показатель равен 17 годам. Специалисты отмечают, что ранняя беспорядочная половая жизнь приводит к росту «женских» заболеваний и снижению репродуктивных способностей в будущем. Каждому из нас известны случаи, когда школьницы делают аборты или становятся матерями-одиночками.
Природа берет свое. И что лучше — чтобы девочка лишалась невинности в случайном месте с каким-то случайным парнем, который никогда не возьмет за нее ответственность, или чтобы это произошло в браке с законным мужем, с согласия родителей и под полной защитой? Вопрос остается открытым. Но этот аргумент — основной в пользу ранних браков.
При этом в Индии до сих пор большое значение придают целомудрию невесты. В традиционных семьях исключена возможность женитьбы на девушке, лишенной невинности. Поэтому родители там до сих пор знают о своей ответственности, прописанной в священных писаниях: найти своей дочери мужа, а своему сыну — жену. И до того времени, пока дочь не будет должным образом устроена и обеспечена, отец должен заботиться о ней, содержать и защищать ее от любых безответственных мужчин.
Другой аргумент в пользу ранних браков — в их случае у девушки уже к 25 годам может быть несколько детей, при этом рождение их будет намного более легким и естественным, чем в тех многочисленных случаях, когда женщина с трудом пытается забеременеть и родить в 30–35 лет. Я как-то общалась с одной свахой из Татарстана, у нее свое успешное агентство знакомств. По ее словам, сегодня в нашей стране существует огромная проблема — многие женщины только к 30 годам понимают, что им нужно замуж, но именно в этом возрасте их замужество устроить очень трудно. Воспитанные так же, как и я, с мыслью, что сначала нужно выучиться, поработать, сделать карьеру, чего-то достичь, а потом уже подумать о муже и детях, они теряют свои самые лучшие для рождения детей и создания семьи годы.
ОБРАЗОВАНИЕ ДЕВОЧЕК: ДОМАШНЕЕ ХОЗЯЙСТВО И ПОМОЩЬ МУЖУ
В традиционной культуре Индии отец передает свою дочь под опеку мужа. Это не значит, что она не будет учиться (впрочем, разговор об эффективности получения образования в нынешней системе — это отдельная тема, особенно в связи с большим количеством историй успешных людей типа Стива Джобса, бросившими учебу в школах и колледжах и занимавшихся самообразованием). В Индии девочек учили с самого детства вести домашнее хозяйство, и до сих пор для молодой девушки здесь не составляет труда очень быстро приготовить полноценный вкусный обед из пяти-шести блюд. Я наблюдала в индийских семьях, с какой легкостью, воспитанной годами опыта, девочки катают чапати (лепешки из теста), обжаривают овощи, сочетают специи. Также девочки учились тем искусствам, которые соответствовали их природе, но не для публики, а для того, чтобы доставить удовольствие будущему мужу и помочь ему в его деятельности. И потом, выходя замуж за подходящего человека, такая девушка способна поддерживать его: если он брахман (священник), она помогает ему в ритуалах; если он учитель в гурукуле (школе для мальчиков с постоянным проживанием), она заботится о них как мать; если же он кшатрий (менеджер), то жена должна хорошо знать законы политики, уметь встретить гостей мужа, накормить их, устроить, вести разумные беседы и прочее.
То есть девочка может развивать свои природные таланты, но у нее нет необходимости работать, чтобы выживать. В традиционной семье обязанность кормить семью лежит на муже, и для него считается позором, если жена работает. И на самом деле, согласно данным социологов, сегодня многие женщины западных стран, где более столетия назад зародился феминизм, склонны возвращаться к своим традиционным ролям — они уже наелись прекрасными и обманчивыми обещаниями счастья, которое придет к ним, если они будут работать с утра до вечера в офисах и на заводах и биться за место под солнцем наравне с мужчинами. Многие женщины сегодня рады расслабиться и спокойно заняться приготовлением обеда или прогулкой в парке с детьми. Многие из них рады отдавать время своей жизни родному мужу, а не чужим мужчинам на работе.
РЕЗЮМЕ
Конечно, я описала идеальную ситуацию. Сегодня индийцы, особенно в больших городах, отступают от своих традиций, ранние браки нередко становятся фарсом (ради приданого или по другим причинам), родители стремятся дать своим детям образование и очень гордятся, если их дочь, пусть одинокая и бездетная, имеет к 30 годам степень доктора наук. И если на Западе идеалы карьеры и материального успеха уже не столь сильны, то в Индии, отстающей по экономическим показателям, стремление к этим идеалам только набирает обороты.
Однако какую альтернативу традиционным ценностям может предложить современная культура? Еще раз обратимся к статистике: в традиционной культуре доля разводов была равна нулю, а в 2017 году Россия стала мировым лидером по разводам: на 1000 браков приходится 829 разводов (на втором месте после Мальдив). Поэтому, на мой скромный взгляд, нам стоит попытаться поразмышлять о положительных сторонах многих уходящих в прошлое традиций, прежде чем списывать их со счета и наклеивать ярлык «экзотики» или «архаики».
